El modelo que proponemos, por supuesto, dialoga con esquemas previos. Las resonancias permiten tender puentes operativos con tradiciones psicológicas y neurocientíficas. No somos especialistas en cada área por lo que pedimos disculpas anticipadas por las posibles reducciones o estereotipos.

Muchos de los científicos que nos preceden han manifestado sus esperanzas en que sus modelos recibieran actualizaciones a medida que la ciencia avanzara, por ejemplo Sigmund Freud en su "Introducción al narcisismo" (1914) propone: "Debemos recordar que todas nuestras ideas provisionales en psicología habrán de basarse algún día en una subestructura orgánica."

En casi todas las escuelas se sugiere qué se entiende por ser humano pero rara vez se lo presenta como un modelo explícito. El SSI, en cambio, inicia por allí: decimos qué entendemos por organismo y sobre esa base construimos los criterios de intervención. No pretendemos corregir detalles internos de esos enfoques, sino desplazar el plano mismo de descripción.

1. Modelo cerebro triuno (MacLean)

Paralelo: el SERbasal recuerda al "cerebro reptiliano" (funciones básicas y supervivencia), el SERsocial al "cerebro límbico/corteza social", y la IF al conjunto sensorio-motor que conecta al organismo con el entorno.

Divergencia: en lugar de una jerarquía lineal (reptiliano < límbico < neocorteza), planteamos un doble comando en paralelo, donde ninguno es "jefe" sino que se modulan mutuamente en ajuste continuo.

2. Modelo de homeostasis alostática (Sterling & Eyer)

Paralelo: la noción de "modulación" y "conciliación" recuerda al modo en que el organismo mantiene estabilidad adaptándose a cambios externos e internos.

Divergencia: nuestro modelo no se limita al balance fisiológico, sino que lo integra con mandatos enactivos.

3. Modelo de predictive coding (Friston)

Paralelo: en ambos, el sistema compara estados internos con señales del entorno y ajusta acciones para reducir la diferencia entre expectativa y percepción.

Divergencia: en nuestro esquema, la predicción es sensorial, estratégica-social y bioadaptativa. La IF actúa como órgano con capacidad de condicionar la interacción.

4. Modelo de dos sistemas en psicología cognitiva (Kahneman)

Paralelo: el SERbasal se aproxima al "Sistema 1" (rápido, automático, emocional) y el SERsocial al "Sistema 2" (lento, deliberativo, narrativo).

Divergencia: en lugar de un esquema correctivo en el que el Sistema 2 supervisa al 1, proponemos una relación de paridad funcional, donde ambos se influyen mutuamente y negocian con la IF.

5. Teoría polivagal (Porges)

Paralelo: coincide en que la regulación de la interacción física y social depende de la lectura interna (emo-sensaciones) y de las posibilidades del organismo.

Divergencia: nuestro enfoque amplía el marco, incluyendo la gestión de la integridad social, los mandatos filogenéticos y las posibilidades materiales concretas.

6. Esquema freudiano (Ello – Yo – Superyó)

Paralelos: SERbasal ↔ Ello / Superyó (impulsos básicos, mandatos de supervivencia). SERsocial ↔ Yo / Superyó (mediador entre mandatos internos y normas externas). IF ↔ aparato sensoriomotor.

Divergencias: Freud situaba al Yo como árbitro entre Ello y Superyó; en nuestro esquema, SERbasal y SERsocial funcionan en doble comando, modulándose mutuamente. Las pulsiones freudianas se concebían como energías psíquicas; nosotros las entendemos como mandatos enactivos basales con correlatos biológicos directos.

7. Esquema junguiano (Ego – Inconsciente personal – Inconsciente colectivo)

Paralelos: SERbasal ↔ Inconsciente colectivo/arquetipos (patrones heredados filogenéticamente). SERsocial ↔ Ego (integrador narrativo de la identidad social).

Zonas grises: la individuación comparte puntos con el paso de sapiens a credens. El inconsciente colectivo es una intuición previa a los sistemas social, basal y físico colectivos.

Divergencias: Jung interpretaba el "inconsciente" en clave simbólica y arquetípica; nuestro modelo describe procesos enactivos visibles en interacciones y fisiología. Proponemos un modelo falsable y operativo.

8. Enactivismo (Varela, Thompson, Rosch)

Paralelo: ambos enfoques entienden la cognición no como representación pasiva del mundo, sino como acción situada: conocer es hacer emerger un mundo en la interacción entre organismo y entorno.

Divergencia: el SSI añade conflictos de criterio entre dominios funcionales diferenciados.

9. Cibernética de segundo orden (von Foerster, Maturana)

Paralelo: comparte la idea de sistemas que se observan a sí mismos, de clausura operativa y de autorganización.

Divergencia: la cibernética de segundo orden tiende a formular estos problemas en términos de observación y comunicación, mientras que el SSI los reescribe en términos de arquitectura funcional y negociación interorgánica.

10. Autopoiesis (Maturana y Varela)

Paralelo: ambos modelos comparten la idea de que los sistemas vivos se definen por su capacidad de producir y mantener su propia organización.

Divergencia: la autopoiesis describe la clausura organizacional del sistema, pero dice poco sobre la diferenciación interna de funciones y conflictos. El SSI se centra en cómo esa organización se fragmenta funcionalmente en dominios que negocian entre sí.

11. Teoría de sistemas de control y regulación

Paralelo: coincide en que los organismos pueden entenderse como sistemas que regulan variables críticas, corrigen desvíos y ajustan su conducta en función de objetivos de viabilidad.

Divergencia: los modelos clásicos de control tienden a suponer un criterio de regulación unificado, mientras que el SSI introduce conflictos de criterio entre dominios funcionales.

12. Etología y biología evolutiva del comportamiento

Paralelo: ambos enfoques reconocen que muchas conductas no son arbitrarias, sino el resultado de historias adaptativas largas.

Divergencia: la etología suele describir patrones conductuales desde afuera, mientras que el SSI se interesa por cómo esos mandatos se reescriben, se negocian o entran en conflicto dentro de un organismo concreto.

Convergencia con el Budismo

El budismo y el SSI coinciden en desarmar la ilusión de un yo fijo, reconocer la provisionalidad del conocimiento y resaltar la interdependencia, pero divergen en el fundamento último: el budismo se inclina por una visión no-esencialista y liberadora del sufrimiento, mientras que el SSI enraíza todo en el mandato biológico de continuidad y en la negociación adaptativa del organismo.

a) Ilusión del yo

Budismo: el anatta (no-yo) consigna que no existe un "self" permanente, sino un flujo de procesos condicionados (skandhas). El sufrimiento surge de aferrarse a ese yo ilusorio.

SSI: el SERsocial suele apropiarse del "yo" y narrarse como centro de control, cuando en realidad es una interfaz interdependiente del SERbasal y la IF.

b) Interdependencia

Budismo: la doctrina de pratītyasamutpāda (originación dependiente) indica que todo fenómeno surge en relación con condiciones previas.

SSI: plantea que los enactos y relatos dependen de LAM o creencias previas, que rastreamos hasta sus versiones en Luca.

c) Presencia

Budismo: la práctica meditativa busca observar pensamientos, sensaciones y emociones sin identificarse con ellos.

SSI: propone la metacognición: observación cruzada entre los órganos del organismo.

d) Compasión

Budismo: al ver la interdependencia y la impermanencia, surge naturalmente la compasión (karuṇā) como ética no dual.

SSI: cuando el SERsocial deja de personalizar el conflicto y el SERbasal reduce la lectura del entorno en términos de amenaza constante, emergen disposiciones afectivas menos defensivas y más cooperativas. El organismo credens recompensa con "ternura universal" al humano que se conoce a sí mismo.